ОоОоОоО

Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

ОоОоОоО > Изюм (записи, возможно интересные автору дневника)


кратко / подробно
Вчера — четверг, 18 октября 2018 г.
Расаяна — методика омоложения в Аюрведе Юстицар 10:35:21

Обрети мир в объятья­х Богини.

Хотя слово Расаяна часто переводят с санскрита как ‘терапия омоложения’, средства для возвращения молодости бывают только в сказках. Однако, комплекс мер, называемый этим термином, эффективнейшим образом замедляет старение организма, препятствует преждевременному старению и во многих случаях способен восстанавливать поврежденные ткани. В него входят полное очищение организма и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Если этот комплекс проводится на достаточно ранней стадии, он воздействует на метаболические процессы, снижая риск проявления заболеваний, к которым генетически предрасположен индивид.

Если же болезнь все же проявляется, то терапия Расаяна, безусловно, снижает тяжесть болезни и улучшает клинический прогноз. Особенно рекомендуется Расаяна детям – она препятствует проявлению патологий, к которым предрасположен организм. Она показана также людям пожилого возраста.

Расаяна известна как средство, обеспечивающее долгожительство, но едва ли найдется человек, которому хочется долго жить, страдая от старческих немощей. Речь идет о здоровой, счастливой старости, и здесь роль Расаяны невозможно переоценить. Старение – процесс неизбежный, но стареть можно по-разному. В Аюрведе разработаны методики, позволяющие человеку дожить до глубокой старости, сохраняя при этом крепкое здоровье, высокий интеллект и способность радоваться жизни. Достижения современной науки увеличили продолжительность человеческой жизни, во всяком случае, в развитых странах, но отнюдь не решили проблему качества жизни в пожилом возрасте. Регулярное воздействие процедур Панчакармы и Расаяны вместе с соблюдением соответствующих диетических предписаний – залог здоровой и полноценной жизни в любом возрасте.

Когда люди слышат об омолаживающих свойствах расаян, они хотят сразу же начать принимать их, не подготовив тело к их воздействию. Этого не следует делать по трем причинам:
— расаяны являются высокоочищенными и концентрированными травяными и минеральными препаратами, для переваривания которых требуется здоровый пищеварительный огонь;
— дисбаланс дош затрудняет, а иногда и блокирует доставку этих веществ в дхату;
— ама и малы, накопленные в дхату, блокируют усвоение органами этих веществ.

Вследствие этих трех факторов терапия расаян не достигает желаемого эффекта до проведения панчакармы. Для того чтобы расаяны сработали, необходимо укрепить пищеварение, сбалансировать доши и удалить нечистоты из дхату.

Основные свойства расаяна препаратов — отсутствие побочных эффектов, способность выводить из организма токсины, предотвращать повреждение клеток тела, балансировать иммунную систему и активизировать механизмы саморегуляции. Действуя таким образом, расаяна препараты предотвращают развитие болезней у здоровых людей, способствуют выздоровлению в том случае, если человек все же заболел, и имеют выраженный омолаживающий эффект. Их можно применять в качестве очищающей, уравновешивающей и тонизирующей терапии как перед началом лечения индивидуально подобранными препаратами, так и параллельно с ним. Расаяна препараты – это и самостоятельная терапия, и своеобразная основа, позволяющая другим средствам действовать более эффективно. Многочисленные медицинские исследования в Индии, России, Украине и США показали, что препараты расаяны существенно повышают эффективность западных фармакологических средств, снижая побочные эффекты их применения. При этом дозы назначаемых препаратов снижались вдвое и более раз, соответственно уменьшалась и стоимость лечения.
Препараты расаяны эффективны сами по себе. Но они являются только одной из составляющих. В комплекс мер расаяны входят полное очищение организма (панчакарма) и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Аюрведа к расаяне относит и образ жизни, при котором человек следует нравственным и духовным принципам. При комплексном подходе эффективность омоложения организма возрастает многократно.

В древних текстах описано множество типов расаян, каждая из которых по-особому действует на тело и на ум. Некоторые препараты питают дхату, оживляют обмен и останавливают старение. Другие — способствуют физической выносливости, укрепляют иммунную систему, а также успокаивают и питают доши. Определенные расаяны, наподобие ваджикарана кармы, повышают физическую жизненность и сексуальную силу, способствуя рождению здорового потомства. Те же самые расаяны повышают духовную жизненность и ментальную активность.

Многие травы и травяные препараты прописывают после панчакармы для достижения того или иного эффекта, например:
— ашвагандха (Ашвагандха (Ashvagandha)) успокаивает и балансирует вату;
— брами (Брами (Brahmi)) и манджишта (Манджишта (Manjishta))успокаи­вают питту;
— имбирь, черный перец и пиппали балансируют капху, усиливают метаболизм всех дхату (пищеварительную способность всех агни дхату);
— амалаки (Амла порошок) увеличивает саттву, способствуя ясному мышлению, спокойствию и позитивному настрою ума: она также успокаивает питту и вату.

Случаи из клинической практики показывают эффективность панчакармы и расаяны в отношении конкретных болезней. Однако, как уже было неоднократно отмечено, конечной целью панчакармы является восстановление сознательной связи с целым. Следующий случай, как и многие ему подобные, убеждает, что древняя система достигает цели.

Как только мы удаляем с нашего ума и тела покровы болезненности, сквозь тонкий слой начинает сиять истинная природа — пракрити, тесно связанная с Природой Вселенной.

Лица, подходящие для проведения Расаяны

Расаяна бывает двух видов – Китуправешика и Вататапика. Китуправешику следует проводить в специально сделанном для этого небольшом помещении или «шатре», куда не проникают прямые солнечные лучи или ветер. В отличие от неё Вататапика может проводиться без каких-либо существенных изменений в образе жизни пациента. К тому же это как раз тот тип Расаяны, который предназначен для людей, которые не в состоянии пройти требующий больших усилий, более интенсивный курс — Китуправешику. Поэтому последняя не является широко практикуемым методом в силу трудоемкости и сложности её выполнения. Тем не менее, говорят, что даже Вататапика Расаяна, если ей очень ответственно и добросовестно следовать, даёт аналогичные результаты. Это можно наблюдать не только в Расаяне, но также и во многих других практиках.
Несколько условий определяют возможность пациента быть подвергнутым курсу Китуправешики. Даже в случае безукоризненного качества четырех из основных необходимых условий: самого врача, пациента, ассистента врача и применяемых лекарств, — но при отсутствии взаимного доверия между врачом и пациентом, лечение не состоится! Потому что доверие – это самый главный фактор. Кроме того, Китуправешика не проводится для пациента, с которым врач не знаком. Существенные требования предъявляются также и к самому пациенту: он должен проявлять максимум своих физических усилий, постоянство и выдержку, высокую осознанность на протяжении всего процесса. Курс не следует проводить для легковозбудимых и неуравновешенных людей.

Время для проведения Расаяны

Весна и осень – наиболее благоприятные сезоны для проведения Расаяна-терапии. Они называются Садхаранакала («нормальные» сезоны). Для проведения других видов процедур также рекомендуются эти же «нормальные» сезоны.

Классификация Расаян

В зависимости от преследуемой цели Расаяна-терапия разделяется ещё на три вида – Камья, Наймиттика и Айджашвика. Пранакамья (долголетие) и Медхакамья (укрепление разума) составляют Камью. Наймиттика в свою очередь является лечебной (преследует конкретную цель по избавлению организма от какой-либо проблемы), и Айджашвика – это такая терапия, которая позволяет ощутить пользу Расаяны при её регулярном применении в течение большого промежутка времени. Следовательно, абсолютно очевидно, что все упомянутые виды терапии полезны для человека, который имеет возможность и право на проведение Расаяны. В Аюрведических трактатах описание «Расаяна Тантра» представлено минимально. Применение «Расаяна Тантра» возможно только в случае, если существует абсолютно определенный план проведения процедуры, и он составлен в строгом соответствии с научными принципами («Шастры»). Нет никаких сомнений в том, что чёткое понимание этих принципов («Шастр») является фундаментальным фактором в данном процессе, и без соблюдения которых Расаяна Видхи (процедура), фокусирующаяся только на практическом аспекте, завершится неудачей.

Проведение Китуправешика Расаяна

Четыре с половиной месяца требуются для полного проведения Китуправешика Расаяна. Её проведению предшествуют Снехана (масляные процедуры), Сведана (потогонные процедуры) и Содхана (удаление из организма отходов). На эти процедуры отводится около двух месяцев. Следующий за этим месяц необходимо провести в специальном помещении (Киту), предназначенном для данного курса, следуя определенному для этого месяца образу жизни и соблюдая необходимую дисциплину. И ещё 15 дней после этого понадобятся пациенту для возвращения к нормальному образу жизни.
Не следует предопределять результат предпринимаемой Расаяны до тех пор, пока Содхана не проведена, без которой Расаяна-терапия оказалась бы просто бесполезным усилием аналогично тому, как если бы грязная ткань была бы отдана для окрашивания в другой цвет, не будучи отстиранной предварительно от следов грязи…Содхана в свою очередь должна проводиться только после завершения Пурвакармы — Снеханы (масляные процедуры) и Сведаны (потогонные процедуры).

Терапия и пациент

Как уже упоминалось, Пурвакарма, Содхана и Расаяна должны подходить конкретному пациенту наилучшим образом, и заболевание должно быть точно установлено. Нет необходимости в проведении всех Содхана-процедур для каждого пациента: только самые необходимые и подходящие для него должны быть сделаны. Особое внимание среди прочих видов Содхана-процедур, предшествующих Китуправешике, следует уделить Басти (лечебная клизма), потому что Расаяна берет под свой контроль метаболизм организма. Вата – это доша, которая ускоряет процессы старения организма, а Басти является как раз специфическим лечением для Вата. По существу лечение преследует две цели — Бримхана (питание) и Лангхана (восстановление). Все Расаяны в своем принципе – это Бримхана. Поэтому Содхана-терапия (очищение), направленная на борьбу с той же проблемой и предпринимая с той же конечной целью, должна проводиться вначале…
В Йога-Садхана Удиянабандха («брюшной замок» с задержкой дыхания) – великолепная практика. Всегда он делается в комбинации с Пранаямой (дыхание). С физиологической точки зрения опыт выполнения Удиянабандхи в йоге и Бастикрии в Аюрведе – практически то же самое. Тот, кто на практике испытал оба эти метода, мог это почувствовать. В описании Удиянабандхи о ней сказано «Мритьюмадангакесар­и», означающее, что Удиянабандха подобна льву, уничтожающему врага смерти, который сравнивается с диким слоном. И это действительно так, принимая во внимание, что Удиянабандха приостанавливает процессы деградации в организме. Здесь также уместно упомянуть и о естественном балансе Ваты. Поскольку Басти обладает способностью контролировать и приостанавливать изменения в организме, её следует проводить, как уже упоминалось ранее, перед Расаяной, т.к. обе производятся с одной конечной целью – оздоровления организма. Кроме того, Басти, являясь лечением для Ваты, символизирующей жизненную силу, имеет статус первичной значимости в Содхана-курсе.
В трактате о Басти говорится как: «Басти Чикитсардхам Ити», что означает, что Басти – это половина всего лечения. Однако, в другом контексте сказано: «Сарве Чикитса Хи Ту Бастиреке» — или «Басти – это единственное лечение». Это высказывание не следует игнорировать, и, следовательно, при должной оценке важности данной процедуры, перед осуществлением Китуправешика должен быть проведен как минимум курс Йога Басти (восемь Басти-процедур).

Расаяна Калпана — лечебная формула Расаяны

Почти все предписания Китуправешика можно последовательно провести и в Вататапике. По правде говоря, Китуправешика намного более основательная процедура по сравнению с Вататапикой, поскольку она проводится изолированно, внутри специально сделанного для этого помещения – Киту («шатер»). Однако правила и дисциплинарные методы проводимого лечения в обоих случаях одинаковые. Например, в Брахма Расаяна говорится, что специальный рис Шаштика (Навара) следует употреблять вместе с молоком во время первой еды и Расаяны — во время другой. Этой специальной инструкции уникальной формулы Брахма Расаяна следует придерживаться одинаково и в Китуправешике, и в Вататапике. Таким образом, для достижения наилучшего результата необходимо всегда строго следовать «Калпана» – лечебной формуле. Не смотря на то, что в некоторых других формулировках, как, например, в «Нарасимхарасаяна»,­ не содержится инструкции относительно еды, пациент может предпринять процедуру, следуя привычной дня него диете и рекомендациям. В «Нарасимхарасаяне» говорится «Сваручи Бхояна Паана Вичештита». Это следует понимать, как применение при её проведении привычной пищи, питья и следование другим привычкам соответственно. Молоко с рисом – это общепринятая еда даже для Вататапика Расаяны.

Сложности и успех расаянов

В Расаяне наиболее значительными моментами являются «Калпана» (лечебная формула и приготовления) и Видхи (сама процедура). Изготовление лечебного отвара с Амалаки будет иметь только смягчающий, успокаивающий эффект на заболевание, но он не выступает в роли Расаяны. Если говорить о реальном эффекте Расаяны, то это должны быть действия, хорошо подготовленные и проводимые в точности с предписанным методом. Очистка медикаментозных средств также должна проводиться очень тщательно. Имеется, например, множество опасностей, когда Парадасудхи (очистка ртути) не проводиться должным образом. В этом случае негативный эффект отражается не только на человеке, к которому это средство применяется: вполне вероятно, что его действие распространится и на последующие 2-3 поколения. Китуправешику по-другому ещё называют «Кааякалпа»: причиной для этого вероятно является именно великая значимость Калпаны, как таковой.

Расаяна обладает свойством освобождать от грехов

Следует обратить особое внимание на утверждение «Шриманнирдхутапаап­ма…» в Нарасимхарасаяна. Как там говорится, Нарасимхарасаяна разрушает все грехи. В древние времена только Йогины и короли могли себе позволить пройти курс Расаяны. Причем, Йогины подвергались меньшему риску, совершая данную процедуру. Нараяний Махарай, Гуру Тампурана, провёл длительное время в необитаемых местах в Гималаях, живя, как отшельник. У него даже не было возможности есть хотя бы рис и молоко или другую привычную еду. Его жизнь там зависела полностью от фруктов и съедобных корневищ растений. Но он был полностью осведомлен о том, какие именно растения можно употреблять в пищу, и где они произрастают. Он, бывало, рассказывал Тампурану о некоторых свойствах Расаяны и преимуществах, которых ему удалось достичь. Он достиг Самадхи, когда ему было 107 лет. Подобно ему, Сивагири Баба претерпевал суровую Садхану в Гималаях в течение 25 лет. Его Самадхи произошло по достижении им возраста в 138 лет.
Йогины предпринимают Расаяна-терапию с целью увеличения своего потенциала в практикуемых ими аскезах. Их целью является «Атьиянтика» (глобальная, конечная цель), т.е. Освобождение, но никак не «Авашика» (немедленная цель).
Все Расаяны являются Вайджикарана (афродизиаки). Но не все Вайджикарана являются Расаянами! Во многом сила и свойства Шукра Дхату (репродуктивная ткань) присущи всем Вайджикарана.
Китуправешика – это такая процедура, которую никто не должен решаться предпринимать самостоятельно. Если зубы, ногти и волосы выпадут, как об этом говорится в Амалака Расаяна, но не «вернутся обратно», — такова будет расплата за риск. Доктору также следует предвидеть все возможные опасности и предусмотреть контрмеры на каждый такой случай. Он должен также ввести пациента в курс всех проводимых процедур и предупредить о возможных осложнениях. Ошибки случаются в процессе выбора Расаяны в соответствии с индивидуальными особенностями пациента. В этом вопросе весьма существенны научные знания.
Китуправешика – это методика лечения, которая была возрождена вновь на основе практического опыта благодаря именно этим факторам – научному подходу и знаниям. Сейчас настало как раз то время, когда подобный тип лечения, который мы когда-то потеряли, должен быть восстановлен и возвращен людям обратно.
Брахма расаяна — аюрведическая формула из группы расаян, так называемых эликсиров молодости, обладающая гармонизирующим, омолаживающим, очищающим и нор- мализующим обменные процессы действием. Брахма расаяна — мозговой тоник, укрепляющий память, дающий энергию при интенсивной умственной работе, рекомендо-
ван школьникам, студентам, ученым и другим лицам умственного труда. Способствует восстановлению тонких структур головного мозга. Брахма расаяна увеличивает силу физиологии и содействует развитию сознания, влияя непосредственно на функции центральной нервной системы и, в частности, на интегральную, координационную и
аналитическую функции коры головного мозга. Уже в первые дни применения этой расаяны отмечается увеличение возможностей запоминания, скорости обработки информации, возрастают оригинальность мышления, увеличивается пребывания ума в «пиковом» состоянии, растет толерантность к умственным и эмоциональным нагрузкам. Отмечается увеличение жизненного тонуса и некоторые физиологические эффекты, такие как возросшая сопротивляемость к инфекциям, улучшение сна и т. п. Наиболее выраженный эффект наступает после 2-х месячного систематического приема Брахма расаяны.
Индийские сладости Юстицар 09:36:03

Обрети мир в объятья­х Богини.

Бадам аур писта ка халава — ореховая помадка

1/2 чашки (225 г) растолченных лесных орехов (фундука) или миндаля
1/2 чашки (300 г) сахара
1/2 чашки (375 мл) молока
2 ст. л. сливочного масла

Смешайте все компоненты в кастрюле и поставьте ее на средний огонь. Отрегулируйте огонь так, чтобы смесь сильно кипела, и варите ее 15 мин. Вначале помешивайте время от времени, затем, по мере загустевания, мешайте чаще. Когда жидкости станет меньше, убавьте огонь.
Когда смесь превратится в густую массу и начнет отставать от дна кастрюли, выложите ее на смазанный маслом противень и охладите. (В горячем состоянии этой смесью можно глазировать торты.) Влажными руками сделайте из помадки пласт толщиной 2,5 см. Когда помадка затвердеет, нарежьте ее на куски и на каждый положите половинку поджаренного ореха кешью.

Время приготовления — 30 мин

Это блюдо необходимо варить до тех пор, пока оно не приобретет нужную консистенцию, — тогда при охлаждении ореховая помадка затвердеет. Если вы хотите, чтобы помадка получилась еще вкуснее, замените молоко сливками, а лесные орехи — кешью или фисташками.

Бесан ладду - сладости из нутовой муки

3/4 чашки (450 г) сливочного масла
4 чашки (400 г) нутовой муки (или муки из обычного гороха)
2 ст. л. натертого кокосового ореха
2 ст. л. грецкого или лесного ореха (фундука), крупно нарубленного
1/2 ч. л. молотых семян кардамона или 1 ч. л. молотой корицы
2 чашки (250 г) сахарной пудры

В толстодонной сковороде растопите масло на слабом огне. Добавьте нутовую муку и обжаривайте ее 15 мин, непрерывно помешивая деревянной ложкой. Через 15 мин мука будет достаточно поджарена и начнет распространять ореховый аромат. Добавьте, помешивая, кокосовый орех, грецкие орехи и молотый кардамон. Еще две минуты жарьте, хорошо перемешивая. Затем снимите сковороду с огня и добавьте сахарную пудру. Тщательно перемешайте вилкой, разбивая комки и равномерно распределяя сахарную пудру. Отставьте
на несколько минут для охлаждения.
Когда смесь достаточно охладится, смочите руки и сделайте из нее 12-15 шариков величиной с грецкий орех. Можно разложить смесь по формам. Когда сахарная пудра растворится, горячая смесь опять станет жидкой и равномерно заполнит форму. Поставьте формы в холодильник и, когда ладду застынет, нарежьте его на квадраты или ромбы.

Время приготовления — 30 мин

Бурфи — молочная помадка

8 чашек (1,9 л) цельного молока
1/2 чашки (100 г) сахара
1 ст. л. сливочного масла

Налейте молоко в широкую толстодонную кастрюлю из чугуна или нержавеющей стали и поставьте на сильный огонь. Когда молоко готово закипеть и подняться, уменьшите огонь, чтобы молоко кипело постоянно, но не убегало. Уваривание молока требует терпения — оно занимает около часа (в это время можно повторять мантру Харе Кришна). Периодически помешивайте молоко, чтобы оно не пригорело.
По мере загустевания молока помешивайте быстрее, пользуясь деревянной ложкой. Чем сильнее огонь, на котором упаривается молоко, тем энергичнее его нужно размешивать, чтобы оно не пригорело. Когда молоко превратится в густую пасту и лопаточка будет оставлять на нем быстро исчезающий след, добавьте сахар и масло. Продолжайте варить, по-прежнему помешивая, пока молоко не станет совсем густым и клейким. Варите его до тех пор, пока вам не покажется, что больше оно уже не уварится. После этого варите еще несколько минут. Бурфи вкусно само по себе, но, если вы хотите ароматизировать его, можете добавить размельченные орехи, ваниль, поджаренный кокосовый орех, размолотые семена кардамона — это обычные ароматизаторы для бурфи.
Выложите бурфи на смазанный маслом противень. Когда оно остынет, придайте ему форму квадрата 2,5 см толщиной. Когда бурфи затвердеет, нарежьте его на кусочки.

Время приготовления — 45 мин-1 час

Бхуни хи чинни ка халава — пудинг из манной крупы с карамелью

3/4 чашки (650 мл) молока
1/2 чашки (300 г) сахара
1 чашка (200 г) сливочного масла
1/2 чашки (225 г) манной крупы
1/4 чашки (35 г) изюма
2 ч. л. апельсиновой цедры и сок одного апельсина

Доведите молоко до кипения в кастрюле на среднем огне. Медленно растопите сахар в кастрюле среднего размера на слабом огне, постоянно помешивая его деревянной ложкой, чтобы не пригорел. Как только расплавленный сахар станет светло-коричневым, уменьшите огонь и медленно влейте в него горячее молоко. Сахар сразу же закристаллизуется.
Помешайте и оставьте сахар растворяться, поставив кастрюлю на медленный огонь. Вымойте первую кастрюлю и растопите в ней на слабом огне масло. Поджаривайте манную крупу в масле в течение 15 мин, регулярно помешивая, пока крупинки не станут слегка коричневыми, затем уменьшите огонь до минимума. Добавьте изюм, апельсиновую цедру и апельсиновый сок в карамелизированное молоко и медленно влейте смесь в манную крупу. Перемешайте один-два раза, чтобы разбить комки. Плотно закройте крышкой и варите на медленном огне несколько минут, пока крупа не впитает всю жидкость. Снимите крышку и размешайте халаву несколько раз, чтобы разрыхлить ее.

Время приготовления — 30 мин

Эта разновидность халавы с карамелью, приготовленная на молоке и поданная горячей, — великолепный десерт. Сколько бы вы ни съели за обедом, в вашем желудке всегда найдется место для одной-двух порций этого блюда.

Гаджар халава — морковный пудинг

900 г свежей моркови
3/4 чашки (150 г) масла
2 чашки (500 мл) молока
3/4 чашки (150 г) сахара
3 ст. л. изюма
3 ст. л. миндаля, нарезанного пластинками и слегка обжаренного
1/2 ч. л. молотого кардамона

Вымойте морковь, почистите и натрите на мелкой металлической терке. Растопите масло в кастрюле и положите туда натертую морковь. Жарьте ее без крышки на среднем огне около 10 мин, часто помешивая, чтобы она не подгорала. Добавьте молоко, сахар, изюм и миндаль. Варите халаву еще 20 — 30 мин, пока она не загустеет и не превратится в однородную массу.
Положите халаву на сервировочное блюдо. Когда она немного остынет, сформуйте ее в круглый пласт толщиной 2,5 см. Посыпьте сверху молотым кардамоном. Охлаждайте 30 мин. Затем нарежьте на куски и подавайте как десерт.

Время приготовления — 50 мин
Время охлаждения — 30 мин

Гаджар халава очень популярна в Северной Индии. Чтобы халава получилась хорошей, важно, чтобы морковь была правильно натерта: «стружки» моркови должны быть очень тонкими и как можно более длинными. Эту халаву можно делать и без молока. В этом случае добавьте немного больше масла и держите ее на огне, пока она не приобретет консистенцию мармелада.

Гулаб-джамун — шарики из сухого молока в сиропе

10 чашек (2,4 л) воды
10 чашек (2 кг) сахара
1 ст. л. розовой воды или несколько капель розовой эссенции
5 чашек (375 г) сухого молока
1 чашка (100 г) пшеничной муки тонкого помола
2 ч. л. пищевой соды
1 ч. л. молотых семян кардамона
1/4 чашки (50 мл) растопленного сливочного или топленого масла
1 чашка (250 мл) цельного молока
25-30 небольших кусочков кристаллического сахара (по желанию)
чистое топленое масло для жарения во фритюре

Смешайте в миске сухое молоко, белую муку, пищевую соду и молотый кардамон. Подогрейте молоко на слабом огне. Разотрите получившуюся смесь с маслом. Медленно влейте в нее теплое молоко и месите, пока не получится плотное, эластичное тесто.
Сделайте из теста 20 — 25 шариков диаметром 2,5 см. Для этого раскатывайте кусочек теста между ладонями. Катайте ладонями, а не пальцами, стараясь, чтобы ладони оставались плоскими. Тесто должно немного прилипать к ладоням. Через 4 — 5 сек постепенно ослабляйте давление ладоней, одновременно ускоряя круговые движения. Если вы все делали правильно, должен получиться совершенно гладкий, без трещин, шарик. Скатайте таким образом все шарики. Если тесто подсохло, еще раз вымесите его, добавив немного молока. Если хотите, положите по одному кристаллу сахара в каждый шар и тщательно заделайте отверстие. Когда шарики будут обжариваться, леденцы расплавятся.
Нагрейте масло в кархае или в большом чугунном котле на очень слабом огне. Огонь должен быть минимальным, чтобы шарики из сухого молока как следует прожарились. Положите шарики в масло. Они утонут на 1 — 2 мин. Чтобы они не пригорели и не прилипли ко дну, переворачивайте их время от времени шумовкой. Когда молочные шарики начнут подниматься на поверхность, погружайте их в масло тыльной стороной шумовки каждые 30 сек, чтобы они равномерно прожарились. Жарьте шарики минут двадцать пять, пока они не станут коричневыми. В конце можно немного усилить огонь, чтобы шарики быстрее разбухли. Объем шариков при жарении увеличится примерно вдвое.
Пока шарики жарятся, сделайте сироп. Кипятите воду и сахар в кастрюле 3 мин, пока весь сахар не растворится. Затем, помешивая, добавьте розовую воду и снимите кастрюлю с огня.
Проверьте готовность шариков, вынув один и нажав на него пальцем. Уберите палец. Если ямка сразу же исчезает, они готовы. Можно проверить готовность шариков, положив один из них в сироп. Если он не распадется через 3 мин, то он готов. Выньте шарики из масла и переложите в дуршлаг, чтобы масло стекло. Затем перенесите их в сироп. Пропитавшись сиропом, гулаб-джамуны станут мягкими и еще увеличатся в объеме. Пропитывайте от 30 мин до 2 дней. Подавать гулаб-джамуны лучше всего комнатной температуры или немного теплыми.

Время приготовления — 45 мин
Время пропитки — не менее 30 мин

Дварака-бурфи — помадка из нутовой муки

3/4 чашки (400 г) сливочного масла
1/4 чашки (250 г) сахара
1/4 чашки (35 г) орехов кешью, нарубленных
3 чашки (300 г) просеяной нутовой муки
2 ст. л. натертого кокосового ореха
1 чашка (250 мл) молока
1 чашка (250 мл) воды

Растопите масло в кастрюле среднего размера. Смешайте муку с маслом и, помешивая, жарьте ее на медленном огне. Следите за тем, чтобы мука не подгорела. Через 15 мин, когда мука станет светло-коричневой, снимите кастрюлю с огня.
В другой кастрюле сделайте сироп. Налейте в нее молоко и воду, положите сахар, и варите до тех пор, пока он не начнет тянуться. Добавьте в него орехи и кокос и влейте сироп в муку. Варите, осторожно помешивая, на самом малом огне, пока смесь не загустеет.
Снимите кастрюлю с огня, дайте бурфи немного остыть, выложите его на тарелку и придайте форму квадрата толщиной примерно 2 см. Когда бурфи затвердеет, нарежьте его на куски. На каждый кусок положите половину ореха кешью или немного толченых фисташек.

Время приготовления — 30 мин

Джалеби — хрустящие жареные спирали в сиропе

1 1/2 чашки (250 г) пшеничной муки тонкого помола
1 чашка (150 г) рисовой муки
1 чашка (250 мл) йогурта
1/2 ч. л. молотого шафрана
1/2 чашки (600 мл) воды
1/2 чашки (500 г) сахара
1 ст. л. розовой воды
теплая вода
топленое масло для жарения во фритюре

В большой миске смешайте муку с йогуртом, половиной шафрана и теплой водой так, чтобы получилось жидкое тесто, как для блинов. Накройте миску тканью и поставьте в теплое место на 1 — 2 дня, чтобы тесто скисло. (Процесс естественного брожения можно ускорить, добавив в тесто 1/2 ч. л. пекарского порошка.) Тесто готово, когда на его поверхности начнут появляться пузырьки.
Сделайте сироп, добавив в кипящую воду сахар и остаток шафрана. Оставьте на огне в течение 10 мин. Снимите кастрюлю с огня и добавьте в сироп розовую воду. Нагрейте масло в кархае или невысокой кастрюле. Взбейте тесто венчиком. Оно должно иметь консистенцию густого блинного теста. Если тесто слишком жидкое, добавьте немного пшеничной муки. Возьмите шприц для крема или кондитерский мешочек и осторожно выдавите тесто в масло так, чтобы на поверхности масла образовались спирали диаметром около 13 см. Жарьте, перевернув один раз, пока они не станут хрустящими и золотистыми с обеих сторон. Выньте шумовкой, дайте маслу стечь и переложите их в теплый сироп для пропитки на полминуты, не больше — джалеби должно остаться хрустящим!

Время выдерживания теста — ночь
Время приготовления — 45 мин

Джалеби — одно из самых любимых лакомств индийских сладкоежек. Готовя джалеби, помните, что масла для обжаривания должно быть столько, чтобы джалеби плавали на его поверхности, не касаясь дна сковороды. Правильно приготовленное джалеби должно пропитаться сиропом и в то же время остаться хрустящим.

Кастури сандеш — особый индийский творожный десерт

550 г панира
2 ст. л. толченых фисташковых орехов
3/4 чашки (150 г) сахара
1/2 ч. л. молотых семян кардамона
1 ч. л. розовой воды
1 маленькая красная роза (по желанию)
3 щепотки молотого шафрана

Сделайте сандеш, как описано в предыдущем рецепте. Добавьте в него размолотые семена кардамона и молотый шафран. Сделайте из него пласт толщиной 2 — 3 см. Слегка потыкайте поверхность вилкой, сбрызните розовой водой, посыпьте толчеными фисташками и осторожно вомните их в тесто. Когда сандеш остынет, нарежьте его на квадраты. Если хотите, украсьте каждый кусочек лепестком розы.

Время приготовления — 40 мин

Кервай — фаршированные банановые шарики, жаренные во фритюре

10 неспелых бананов
1/2 ч. л. молотого кардамона
4 ст. л. топленого или сливочного масла
1/2 чашки (100 г) сахара
3/4 чашки (100 г) толченых орехов
3 ст. л. натертого кокосового ореха, слегка поджаренного
1/3 чашки (50 г) изюма
1/2 ч. л. натертого мускатного ореха
топленое масло для жарения во фритюре

Очистите бананы от кожуры, нарежьте на кусочки и отставьте. Нагрейте 1-2 столовые ложки топленого или сливочного масла и поджарьте орехи. Когда они станут коричневыми, добавьте изюм и жарьте еще несколько секунд. Добавьте к этой смеси мускатный орех и кардамон и снимите с огня.
Нагрейте остатки масла и жарьте в нем бананы, пока они не станут мягкими и не покроются коричневыми пятнышками. Не пугайтесь, если на дне кастрюли образуется корка. Добавьте сахар и продолжайте помешивать, пока смесь не загустеет и не образуется однородная масса. Это займет 10 — 15 мин. Снимите кастрюлю с огня и дайте пасте остыть.
Разделите банановую пасту на 15 частей и смешайте одну часть с орехами. Ореховую начинку разделите на 14 частей. Возьмите одну часть банановой смеси и сделайте из нее толстую круглую лепешку. Положите лепешку на ладонь и большим пальцем сделайте в ней углубление. Положите в углубление одну часть ореховой начинки и соедините края лепешки. Залепите отверстие. Осторожно скатайте в ровный шарик. То же самое проделайте с остатками банановой пасты и ореховой начинки.
Нагрейте масло, и жарьте шарики во фритюре около 2 мин до коричневого цвета. Следите, чтобы шарики не склеивались друг с другом при обжаривании. Посыпьте поджаренным кокосовым орехом и подавайте горячими.

Время приготовления — 25 мин

Кулфи — индийское мороженое

2 ст. л. рисовой муки
1 ст. л. розовой воды
10 чашек (2,3 л) молока
1/2 ч. л. молотого кардамона
2/3 чашки (125 г) сахара
4 ст. л. толченых фисташек

Смешайте рисовую муку и 4 ст. л. молока в миске. Вскипятите остальное молоко и держите на огне 45 мин, периодически помешивая, пока его объем не уменьшится на одну треть. Влейте в него рисовое тесто, добавьте толченые фисташки и сахар. Варите еще 10 мин, затем снимите с огня.
Добавьте в кулфи розовую воду и молотый кардамон. Охладите до комнатной температуры, затем разлейте кулфи по формам и поставьте в морозильную камеру. Каждые 20 — 30 мин помешивайте, разбивая образующиеся кристаллы. Когда мороженое окончательно загустеет, оставьте его замораживаться. Подавайте отдельными порциями на маленьких охлажденных тарелочках.
В кулфи можно добавлять цикорий, ваниль, пюре из ягод, толченый фундук или кешью.
Мороженое, к которому мы привыкли на Западе, можно приготовить еще более простым способом. Смешайте в миксере 1,4 л хорошо охлажденных жидких сливок, 200 г сахара и вкусовые добавки. Сбивайте несколько минут до тех пор, пока смесь не загустеет. Переложите смесь в чашки и заморозьте. (Если у вас нет миксера, можно сбить смесь венчиком.)

До недавнего времени это мороженое делали только кулфи-валлы, профессиональные изготовители кулфи. Однако теперь, с появлением холодильников, любой может делать это мороженое дома.
Кулфи — это мороженое для преданных (обычное мороженое, как правило, содержит яйца). Это мороженое тверже, чем обычное, поэтому его надо вынуть из морозильной камеры и поставить в холодильник за 2-3 часа до подачи, чтобы оно немного размягчилось.

Кхир — сладкий рис

1/3 чашки (50 г) белого риса с короткими или средними зернами
2 лавровых листа
1/2 чашки (100 г) сахара
2 ст. л. нарезанного пластинками миндаля, слегка обжаренного (по желанию)
10 чашек (2,4 л) молока
1/2 ч. л. размолотых семян кардамона

Промойте рис и откиньте на дуршлаг, чтобы он подсох. В высокой кастрюле, в которую помещается по меньшей мере двойной объем молока, вскипятите молоко. Отрегулируйте огонь так, чтобы оно все время поднималось и бурлило, но не убегало. Чтобы рис сварился быстрее, первые 15 мин варите молоко без крышки. Постоянно мешайте деревянной ложкой, чтобы молоко не пригорело.
Положите в молоко рис и лавровый лист. Продолжайте размешивать. Варите на среднем огне, помешивая, еще 20 мин, пока рис полностью не разварится. К этому времени объем молока должен уменьшиться на одну треть. Помешивая, добавьте сахар, миндаль и размолотые семена кардамона. Варите еще 5 мин, затем снимите с огня. Сладкий рис должен быть не очень густым, когда его снимают с огня, потому что он густеет при охлаждении. Перед подачей хорошо охладите — чем холоднее рис, тем он вкуснее.
Чтобы придать рису другой вкус и аромат, добавьте вместо кардамона чайную ложку розовой воды и несколько щепоток молотого шафрана или положите в готовый Кхир маленькую щепотку натуральной камфары.

Время приготовления — 1 час 15 мин
Время охлаждения — 2 часа

Кхир севьян — сливочный вермишелевый пудинг

6 чашек (1,4 л) цельного молока
1/2 чашки (100 г) сахара
1 ст. л. толченых фисташек
1 ст. л. сливочного масла
6 гвоздик
1 ст. л. толченого миндаля
1 ч. л. молотого кардамона
3/4 чашки (425 мл) жирных сливок
2 чашки (125 г) мелкой вермишели
1 ч. л. розовой воды

Вскипятите молоко и оставьте кипеть на медленном огне. В другой кастрюле растопите масло и быстро поджарьте в нем гвоздику и половину молотого кардамона. Добавьте вермишель. Помешивая, обжарьте ее до светло-коричневого цвета. Влейте в кастрюлю молоко и кипятите на среднем огне 5 мин, часто помешивая. Добавьте сахар и орехи. Уменьшите огонь и варите 15 мин, помешивая каждые несколько минут, чтобы вермишель не пригорела, пока пудинг слегка не загустеет. Помните, что при охлаждении кхир севьян загустеет еще больше.
Снимите кастрюлю с огня. Влейте сливки, добавьте розовую воду. Перелейте кхир севьян в посуду для сервировки, сверху посыпьте оставшимся молотым кардамоном. Подавайте горячим или холодным.

Время приготовления — 20 — 25 мин
Основные растения Аюрведы Юстицар 08:55:36

Обрети мир в объятья­х Богини.

Алое вера (aloe barbadensis) – одно из самых важных растений в аюрведе, входящее в состав многих лечебных и подавляющего большинства косметических аюрведических препаратов. Лечебные свойства алоэ были известны с древних времен и широко использовались в аюрведе, а также в китайской, африканской медицине и медицине многих других стран. В Индии алое называют «кумари» — «молодой» за его сильные омолаживающие свойства. Алое – антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, в его соке содержатся легкие антибиотики. Улучшает состояние крови, лечит диабет, желудочно-кишечные,­ кожные заболевания и заболевания дыхательных путей, а также множество других болезней. Активизирует внутренний запас полезных веществ. Но прежде всего алое – самый известный и лучший природный увлажнитель, глубоко насыщающий кожу влагой. Знаменит также своими ранозаживляющими свойствами.

Амла, амалаки (emblica officinalis) — необыкновенное растение, занимающее ключевое место в аюрведической медицине и медицине юнани. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. Выдающиеся лечебные свойства амлы были известны и использовались за несколько веков до нашей эры. В переводе с санскрита «амалаки» означает «сиделка». Все части дерева обладают целебными свойствами – плоды, кора, корни, цветы, листья, семена. Это важный ингредиент огромного количества аюрведических лечебных и косметических препаратов. Плоды амлы – самый богатый природный источник витамина С. В них гораздо больше протеинов и в 160 раз больше аскорбиновой кислоты, чем в яблоках. В амле присутствуют 5 из 6 возможных вкусов, необходимых для сбалансированного питания и поддержания здоровья человека. Это знаменитый эликсир молодости, расаяна, обладающий мощной энергетикой, одно из самых сильных омолаживающих растений в аюрведе. Согласно «Чарака Самшите», человек, принимающий тоник на основе амлы «проживет сто лет без болезней и недомоганий». Амла входит во все аюрведические тоники, является основным компонентом знаменитого тоника Чаванпраш и очищающего препарата Трифала. Амла приводит в порядок, нормализует деятельность всего организма. Согласно аюрведе, она нормализует деятельность всех трех дош, то есть балансирует все системы в организме, но особенно действенна для питты доши. Поэтому амла особенно эффективна при лечении различного рода воспалений и нарушений, связанных с пищеварением и обменом веществ. Нормализует уровень холестерина в крови, улучшает состав крови, повышает гемоглобин, стимулирует выделение красных кровяных сердец, укрепляет иммунитет, память, выводит токсины. Это очень сильное противовоспалительн­ое средство, используется при заболеваниях дыхательных путей, при глазных болезнях. Амла – знаменитое средство от гепатита. Амла – средство номер один для укрепления и стимулирования роста волос, предотвращающее их выпадение и преждевременную седину и устраняющее перхоть. Из амлы делают охлаждающие напитки, прекрасно утоляющие жажду и имеющие мочегонные свойства.В Индии в аптеках повсеместно продается концентрированный сок амлы с сахаром и без, который пьют как укрепляющий организм напиток. Примерно 50 лет назад западная медицина открыла для себя амлу, и после проведения ряда серьезных научных исследований растение прочно вошло в западную фармакологию. В Индии амла считается священным деревом, божественным даром, воплощением женской материнской энергии, плоды которого настолько питательны и полезны, что могут выкормить человечество и спасти его от многих болезней. Плоды амлы собирались вручную в лесу в день полнолуния под пение мантры «Ом». Говорили, что «человек проживет столько лет, сколько плодов амлы он соберет таким способом». Это одно из священных деревьев Индии, ассоциирующееся с богиней Лакшми и считающееся божественным даром, воплощением женской материнской энергии, полных сил и радости тысяч лет, сколько плодов, собранных таким способом, он съест». В начале зимы по индийскому календарю отмечают праздник Амала Навами, посвященный амле, во время которого совершаются ритуальные обряды по чествованию дерева как символа крепкого здоровья.

Арджуна (terminalia arjuna) — один из основных компонентов аюрведы, применялся в лечебных целях еще 2500 лет до нашей эры. Арджуна лечит широкий спектр болезней, благотворно влияет на весь организм. О ней писали в медицинских трактатах: «Мы нашли растение, которое творит такие чудеса, что трудно себе представить, что оно существует в реальности». Для медицинских целей используется кора дерева. Активно используется в аюрведе как природный тоник, который балансирует весь его организм и системы его жизнедеятельности, восстанавливает и тонизирует после стресса, болезни, усталости. Кроме того, это один из основных кардиотоников в аюрведе. Кора дерева обладает антиишемическим и кардиопротективным защитным действием и используется при лечении ишемической болезни сердца, сердечной недостаточности, сердечных клапанных аномалиях, нормализует сердечный ритм и укрепляет сердечную мышцу. Клинические исследования показали, что в 40% случаях ишемической болезни сердца арджуна оказалась весьма эффективной.

Атибала (abutilon indicum) – с древних времен используется в аюрведе и в китайской медицине. В древних аюрведических трактатах описывается группа растений под общим названием «бала», в которую входят бала, атибала, махабала и нагабала. «Бала» означает «сила», а «атибала» — «чрезмерная сила», «сила в избытке» и отражает сильное тонизирующее действие атибалы. Согласно аюрведе, приводит в равновесие вата дошу. Атибала известна как противовоспалительн­ое и болеутоляющее средство, а также афродизиак. В Индии мужчины употребляли его цветы для повышения мужской потенции, а женщины принимали порошок из всего растения за 6 месяцев до замужества, чтобы быстро и легко забеременеть. Современные исследования подтвердили свойства атибалы повышать половое влечение и либидо. Из корней атибалы получают масло, имеющее сильные анальгетические свойства. В аюрведе используют все части растения – корни, листья, стебель, цветы, кору, семена.

Ашвагандха (withania somnifera) – удивительное по своим свойствам растение, занимающее одно из важнейших мест в системе аюрведы и в медицине стран Юго-Восточной Азии. Растение называют «индийским женьшенем», поскольку по своей значимости в аюрведе оно может сравниться с женьшенем в китайской медицине. В основном используются корни растения, но иногда и его листья. Растение знаменито омолаживающими и тонизирующими организм свойствами, это«корень продления жизни». Является основой всех аюрведических расаян, начиная со знаменитого тоника Чаванпраш. Благодаря набору активных составляющих, ашвагандха оказывает широкое воздействие на организм, на все его органы и системы – головной мозг, щитовидную железу, сердце, дыхательную систему, органы пищеварения, печень, селезенку, надпочечники, половую систему и прямую кишку. Согласно аюрведе, ашвагандха нормализует все доши, но особенно контролирует и убирает избыток вата- и капха-дош. Содержит витанлоиды – особые соединения, которые придают растению высокую биологическую активность. Ашвагандха приводит в норму отклонения в организме, неважно, в какую сторону они произошли. Быстро восстанавливает энергетический баланс. Ашвагандха – знаменитый афродизиак, который упоминается в Камасутре. Она увеличивает половое влечение у мужчин и женщин, повышающий мужскую потенцию. Ашвагандха содержит фитостеролы, по своей химической природе похожи на строение мужского полового гормона тестостерона. Это самое известное«мужское растение», «мужской тоник», однако при этом с успехом может применяться и женщинами. Само слово «ашвагандха» пришло из санскрита и означает»запах лошади» (ашва — лошадь, гандха — запах), возможно, из-за запаха, идущего от ее корня, напоминающего запах пота лошади. Растение также сравнивают с лошадью из-за его выносливости и жизненной силы. Уникальные качества ашвагандхи как средства для лечения стольких болезней используются в Индии уже более двух миллионов лет, а начиная с середины двадцатого века стали изучаться в США и Европе, где с успехом применяются в настоящее время.

Бала (sida cordifolia) – одно из основных растений, используемых в аюрведе. Ее целебные свойства известны в Индии более 5000 лет. Обладает редкими качествами – имеет 5 вкусов из 6 возможных и балансирует все три доши. Используются все части растения – листья, стебли и корень. Содержит много алкалоидов и является сильным афродизиаком. Бала – природный тоник и адаптоген, эликсир молодости. Входит в состав целого ряда аюрведических масел как их основной компонент. Слово «бала» в переводе означает «сила». Используется при общей ослабленности организма, в восстановительных процессах и в обычной жизни, снимает хроническую усталость, воздействует на нервную систему, питает нервную ткань. При лечении онкологических заболеваний является укрепляющим средством до и после химиотерапии. Как анаболик, способствует наращиванию мускульной ткани, укрепляет и питает мускулы, снимает боль и опухоль после растяжений и спортивных тренировок. Оказывает тонизирующее воздействие на сердце, учащает сердцебиение. Содержит эфедрин и псевдоэфедрин. Улучшает метаболизм и сжигает жиры. Очищает кровь и улучшает кровообращение.

Бибхитаки (terminalia belerica) – сильнейшая расаяна, упоминается во всех древних аюрведических трактатах. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Бибхитаки»означает­ «устрашающая», поскольку болезни тут же отступают перед ее целебной силой. Бибхитаки оказывает благотворное воздействие на все ткани организма, но особенно благоприятно действует на капха дошу. В аюрведе используют все части дерева, но более всего плоды и кору. Согласно аюрведе, бибхитаки обладает тремя вкусами из шести возможных. Обладает ярко выраженным антиоксидантным и омолаживающим действием. Это также растение, выводящее избыточную слизь из бронхов, устраняющее застой в желчевыводящей системе и органов малого таза, растворяющее камни в почках и желчном пузыре и очищающее кишечник и организм в целом от шлаков и токсинов. Регулирует капха дошу. В качестве расаяны бибхитаки употребляется самостоятельно, а также входит во все аюрведические тоники и смешанные расаяны. Является одним из основных компонентов знаменитого тоника Чаванпраша и очищающего препарата Трифала (смесь порошков амлы, харитаки, бибхитаки).

Бильва (aegle marmelosa) – очень важное в аюрведе и в тибетской медицине, упоминающееся в старинном индийском медицинском трактате на санскрите «Чарака Самхита». Используются все ее части — плод, корень, листья, сок листьев. Из порошка корней делают горький тоник. Уравновешивает вата и пита доши. Входит в состав знаменитого тоника Чаванпраш и смеси десяти корней Даша мула. Благодаря содержанию специфического гликозида мармелозина, обладает антиаритмическим и тонизирующим эффектом. Богатое количество в растении азуленов обусловливает противоспалительное­ и жаропонижающее действие. Бильва — одно из самых священных деревьев в индуизме. Посвящено богу Шиве. Листья бильвы, имеющие форму трилистника, используются для почитания Шивы. Трехзубчатые листья дерева символизируют трезубец Шивы. Подношение Шиве листьев бильвы освобождает от грехов и улучшают карму, а также обеспечивают поклоняющемуся праведность, богатство и благополучие и наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню удачи и богатства. Бильву часто высаживают в садах рядом с домом. В Непале существует обряд, известный под названием Bel baha, во время которого девушки выходят замуж за плоды бильвы. Считается, что крепкая скорлупа плодов никогда не трескается и плоды не погибают, таким образом девушки никогда не станут вдовами, даже если их будущие мужья умрут.

Босвелия серрата (boswellia serrata) – одно из важных составляющих традиционной, а также официальной медицины, упомянуто в древних аюрведических текстах. В Индии ее называют «борцом с воспалениями». Балансирует вата и капха доши. В аюрведе босвелия используется как противовоспалительн­ое средство и при боли в суставах и артритах. Босвелия – безопасный препарат, даже при длительном использовании не дающий побочных эффектов, в отличие от стероидных и нестероидных противовоспалительн­ых лекарств. Механизм действия босвелиевых кислот схож с механизмом действия противовоспалительн­ых препаратов для лечения артрита. По данным многочисленных исследований, проведенных в Индии, США и других странах, босвелия более действенна и менее токсична, чем стандартные аптечные лекарства для лечения заболеваний суставов. Кроме того, она улучшает кровоснабжение суставов и укрепляет сосуды, что важно при артритах. Босвелия официально одобрена для использования в Индии, США и ряде других стран. Из босвелии получают ладан, который с древнейших времен используют для ароматического курения во время религиозных обрядов.

Брахми (bacopa monnieri) – растение, обладающее чудесными медицинскими свойствами, в течение многих веков использовавшееся в аюрведической медицине в качестве тоника для мозга и нервной системы и для улучшения памяти. В последние десятилетия научные исследования подтвердили лечебный эффект брахми. Кроме того, брахми – самое духовное растение в аюрведе, оно употребляется для медитации и ее улучшения, а также используется йогами. Считается, что оно развивает последнюю чакру, сахасрару – энергетический центр на макушке головы, и балансирует правое и левое полушарие мозга, которые лист брахми напоминает по форме. В аюрведе брахми называют «едой для мозга». Брахми стимулирует работу мозга, укрепляет память, улучшает концентрацию, дает ясность ума, питает мозг, омолаживает клетки мозга, снимает усталость после напряженной умственной деятельности, лечит атеросклероз, болезнь Альцгеймера, болезнь Паркинсона. Защищает кровяные сосуды, через которые кислород поступает в мозг, благодаря чему стимулирует приток кислорода в мозг. Студенты, участвовавшие в экспериментах и принимавшие брахми, показали лучший результат на экзаменах. В сочетании с гинкго билобой, еще одним мощнейшим тоником, улучшает интеллектуальные и познавательные способности человека. Как тоник для нервной системы, снимает тревогу, стресс, напряжение, помогает при депрессии, в том числе послеродовой, дает ощущение спокойствия и расслабленности, активизируя при этом умственные процессы. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Брингарадж (eclipta alba) – используется в аюрведе как омолаживающее растение, расаяна, сильный тоник для печени и знаменитое аюрведическое средство для волос. Слово «брингарадж» дословно переводится как «король пчел». В Индии его также называют «король волос». В Южной Индии, в Керале, он считается одним из десяти «выдающихся цветов» — «dasapushpam». В аюрведе используются листья, стебли и корни растения. Регулирует вата и капха доши. Как тоник для всего организма, обладает восстанавливающим эффектом, улучшает работу ума и восприимчивость органов чувственного восприятия — слух, зрение, укрепляет иммунитет. Как тоник для нервной системы, успокаивает и поддерживает нервную систему, уменьшает чрезмерную активность ума, способствует расслаблению и крепкому сну, снимает головные боли.

Брихати (solanum indicum) — омолаживающие растение, расаяна, которое уже не одно тысячелетие используется в аюрведе для лечении широкого спектра болезней и как общеукрепляющий тоник для организма. Оказывает муколитическое, отхаркивающее, противоаллергическо­е действие. Особенно эффективно для лечения бронхиальной астмы, а также для других заболеваний дыхательных путей. Эффективное средство от стресса и бессонницы. Входит в состав смеси десяти кореней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Ветивер (vetiveria zizanionides) – очень важное растение в аюрведе. Основной эффект ветивера – охлаждающий. В аюрведе он используется прежде всего для удаления избытка жара из организма – изнутри и снаружи. Это самое сильное растение с таким действием в аюрведе, если не во всем мире. Ветивер даже высаживают в Северной Индии в Раджастане и других штатах — для охлаждения пустыни! Ветивер выводит токсины из организма, улучшает обмен веществ, снимает головную боль, стресс, депрессии, беспокойства, бессонницу, повышает эмоциональный настрой, нормализует нервную систему. Высокоэффективное средство для поддержания тонуса и упругости кожи. Нормализует температурный режим организма. Сильный афродизиак и эротический стимулятор, повышает потенцию и устраняет фригидность, лечит сексуальные дисфункции. Улучшает микроциркуляцию крови, омолаживает, очищает от мертвых клеток.

Врашавалли (ipomoea paniculata) – известная расаяна, природный тоник и антиоксидант. Корень врашавалли с давних времен используется в аюрведе и упоминается в древних аюрведических трактатах. Согласно аюрведе, балансирует вата и питта доши, увеличивает капху. Укрепляет организм, иммунитет, особенно рекомендуется пожилым людям. Прекрасный афродизиак, тоник для мужской и женской репродуктивных систем. Используется для строительства и укрепления костной и мускульной ткани. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гамбари, касмарья (gmelia arborea) – широко используется в аюрведе в качестве омолаживающего тоника и антиоксиданта, а также сильного афродизиака. Употребляют кору, корни, сок, цветы и листья растения. Регулирует все три доши, особенно вата дошу. Эффективен при болезнях мочеиспускательного­ тракта, желудочных заболеваний, как противовоспалительн­ое средство. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Гибискус (hibiscus rosa-sinensis) – широко используется в аюрведе и в китайской медицине. Употребляют цветы, листья и корни растения. Тоник и афродизиак, лечит большое количество заболеваний и улучшает работу всех сиcтем организма. Нормализует давление, уровень холестерина, обмен веществ, предотвращает образование камней в почках и в желчном пузыре, укрепляет стенки сосудов, регулирует нервную систему. Очищает организм от шлаков и токсинов и предотвращает преждевременное старение тканей, помогает при хронической усталости, перегрузках, напряжении, повышает выносливость. Очень популярен чай из цветков гибискуса. Это одно из растений, стимулирующих рост волос и предупреждающих преждевременную седину.

Гемидесмус (hemidesmus indicus) – ползучий кустарник, встречающийся в Индии повсеместно, очень популярен в аюрведической традиции. Его называют «anantmula», что означает «бесконечный корень». Один из мощных антиоксидантов в аюрведе. Является компонентом многих лекарственных смесей, тонизирующих весь организм. Используется для очищения организма, особенно крови, как желчегонное средство, выводит токсины из организма, стимулирует обмен веществ, лечит пищевые расстройства и хронический ревматизм.

Гокшура (tribulus terrestis) – одно из самых сильных растений в аюрведе, замедляющий старение организма. Гокшура широко используется также в медицине юнани и китайской медицине в качестве тоника. Сильный афродизиак, поднимающий сексуальную энергию у мужчин. Самое известное использование гокшуры – как средства, препятствующее образованию камней в почках и оказывающее благотворное лечебное воздействие на мочеполовую систему. Используется в мочегонных сборах вместе с пунарнавой. Главное растение знаменитой смеси десяти корней – Дашмула. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гудучи (tinospora cordifolia) — растение с сильнейшей энергетикой называют «jivanti» – «дающая жизнь», она в буквальном смысле слова может вернуть жизнь. Она наполнена «сомой», божественным нектаром. Ее так и называют – «сома» или «сомавали» — «растение, полное сомы». В ней заключены божественные вибрации. Он очень сильно подпитывает организм на всех уровнях. Кроме того, глубоко и эффективно очищает организм от токсинов. Гудучи – мощный антиоксидант, одна из сильнейших расаян, предотвращающих преждевременное старение, поддерживающее иммунную систему и очищающее и омолаживающее организм. Укрепляет здоровые ткани и сердце, балансирует все системы организма и лечит множество заболеваний. В Индии считают, что гудучи имеет божественное происхождение. Об этом рассказывается в великом индийском эпосе «Рамаяне».После того, как бог Рама победил демона Равану с помощью армии обезьян, он увидел, что большое количество обезьян погибло во время сражений. Поскольку они погибли, защищая «правое дело», помогая самому богу восстановить мир и справедливость на Земле, он решил оживить обезьян при помощи амриты, нектара бессмертия. Рама оросил их тела амритой, при этом некоторые капли упали на землю и превратились в гудучи. Гудучи так и называют – «amritavalli» — «растение, полное амриты». Гудучи обладает удивительными свойствами. Гудучи настолько сильна и полна жизни, что она может расти без почвы и воды. В старинном аюрведическом тексте «Bhava Prakash» описывается это свойство гудучи. Растение называют «chinnodbhava» — «способное расти после того, как его срежут». И действительно, можно срезать гудучи и подвесить без земли и воды. Ее листья и ветки будут расти так, будто она посажена в землю. Это можно сравнить с тем, как некоторые святые и йоги могут жить без пищи и воды. Они способны жить только на вибрационной энергии и получать все необходимое из воздуха, от солнца, луны и вибраций окружающей среды.

Гуггул (commiphora mukul) – один из ключевых компонентов в системе аюрведе. Его настолько интенсивно использовали в штатах, где он произрастает — Гуджаране и Раджастане, что он был внесен в Красную книгу. Гуггул выделяет тягучий сок, смолу, экстракт которой – гуглипид, или гугулипид, используется в аюрведе более 3000 лет. На основе смолы этого уникального растения готовятся многие аюрведические препараты, поскольку растение обладает сильным абсорбирующим действием. Мощный антиоксидант и расаяна, очищает кровь, улучшает кровообращение и состав крови, устраняет застои, рассасывает опухоли, восстанавливает водно-липидный баланс. Входит в состав знаменитого препарата Трифала Гуггул. («три плода», приводящие в равновесие пять «первоэлементов») — композицию из пяти растений (амла, бибхитаки, харитаки, гуггул, пиппали), очищающую и омолаживающую организм, используемую для лечения и профилактики широкого спектра острых и хронических заболеваний.

Дарухаридра, индийский барбарис (berberis aristata) – растение, о котором говорят как о второй куркуме («дарухаридра» — «древесная куркума»). О лечебных свойствах дарухаридры знали еще в Древней Индии. На глиняных дощечках за 650 лет до н.э. о ней упоминают как о средстве, очищающем кровь. Растение описывается в древнейших медицинских трактатах и в Ведах, а в настоящее время применяется и в официальной медицине. Используются все части растения – корни, древесина, кора, плоды, стебли. Дарухаридра входит в состав классических аюрведических препаратов в качестве основного ингредиента — Darvyadi kavatha (декокт), Darvyadi leha (джем), Darvyadi taila (масло), Rasanjana, Dasanga lepa (мазь). Корень – один из наиболее ценных источников медикаментов в Индии. Он практически идентичен хинину. Ягоды дарухаридры используют как ценное витаминное средство с большим содержанием витамина С, их сок заменяет лимонный. Из дарухаридры производят популярное лекарство для лечения офтальмии и других глазных заболеваний – расаут. Кроме того, расаут – тоник, средство от жара и очиститель организма от токсинов. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Джатаманси (nardostachys grandiflora) – издревле используется в аюрведической, китайской и тибетской медицине как расаяна, эликсир молодости, нервный тоник и тоник для мозга и успокоительное средство. Обычно его используют как заменитель валерианы. Балансирует все три доши, особенно капха и питта доши и имеет 3 вкуса из 6 возможных. Джатаманси – одна из «духовных» трав аюрведы, способствующих духовному развитию человека, устраняющее препятствия, связанные с работой мозга и нервной системы, мешающие такому продвижению. Джатаманси успокаивает мозг и настраивает его на йогу и медитацию. Это одна из самых эффективных трав в аюрведе, помогающая человеку противостоять стрессу. Действие джатаманси подобно действию валерианы, однако джатаманси не просто оказывает успокоительное воздействие, но при этом тонизирует организм, мобилизует умственные способности и дает ясность ума. В Индии считается, что джатаманси оказывает такое воздействие на мозг благодаря присущей ему саттва гуне – то есть «божественной благости». Это одно из лучших средств в аюрведе по уходу за волосами.

Древозубец метельчатый (celastus paniculata) — очень ценное растение, используемое в аюрведе и медицине юнани. Является тоником для всего организма, а также укрепляет память, обостряет ум, повышает интеллект, увеличивает концентрацию, снимает умственную усталость и депрессию. Это большой помощник для студентов, а также средство укрепления памяти у пожилых людей. Позволяет запоминать информацию на долгое время, быстрее воспринимать информацию, быстро осваивать новые навыки. Используется при лечении умственно отсталых детей, а также поднимает уровень IQ проходящих тестирование. Влияет на сны, позволяет запоминать увиденное во сне. Древозубец эффективнее в этом смысле, чем знаменитое растение ginko biloba, веками использовавшееся как растение ясности ума и крепкой памяти, и не имеет побочных эффектов.

Имбирь (zingiber officinale) — широко используются в аюрведической медицине. Количество болезней, от которых избавляет имбирь, огромно. В Индии его называют «vishwa beshaja», что в переводе означает «лекарство мира», и «maha-aushadi», что означает «великое лекарство». Португальцы не жалели имбиря для своих рабов, чтобы увеличить их плодовитость. Европейские медики в 19 веке разработали так называемые «гаремные леденцы». В определенные праздники японцы подают традиционное блюдо с имбирем, а китайцы лечат женщин от бесплодия и фригидности. Имбирь знаменит сильным благотворным воздействием на желудочно-пищеварит­ельную систему – улучшает пищеварение, возбуждает аппетит, снимает тяжесть после еды. Древние греки боролись с последствиями слишком обильных пиршеств с помощью имбиря. Рекомендуется жевать кусочек имбиря после каждого приема пищи. Имбирь снимает приступы тошноты, головные боли, действует как мощное противовоспалительн­ое средство при заболеваниях дыхательных путей.

Калликарпа белая (callicarpa macrophyla) – с давних времен используется в аюрведе. Употребляются ягоды, листья и цветы растения. Балансирует все три доши, особенно вата и питта доши. Согласно аюрведе, имеет 4 вкуса из 6 возможных. Обладает сильными тонизирующими и стимулирующими свойствами, оказывает противовоспалительн­ое действие. Используется для очищения и дезинтоксикации организма и при общей слабости. Эффективна при артритах и болях в суставах, нарушениях в крови, при долго не заживающих ранах, лечит большое количество других заболеваний. Входит в состав классической аюрведической формулы Сахачари тайлам.

Кантакари (solanum xanthocarpum) – мощный тоник и антиоксидант и очиститель крови, является также сильным афродизиаком и используется для повышения мужской потенции. Это сильное противовоспалительн­ое средство, лечащее заболевания дыхательных путей, ревматизм и артриты. Регулирует менструальный цикл и избыточный вес. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Кедр гималайский (сedrus deodara) – издавна занимает важнейшее место в системе аюрведы. Как лекарственное сырье деодар был известен за несколько тысяч лет до нашей эры. В кедре все его части обладают целебной силой. Это кладезь витаминов и минералов. Кедр богат витаминами С, А и витамином молодости Е. Как общеукрепляющее средство повышает физическую и умственную работоспособность, иммунитет, устраняет хроническую усталость, снимает последствия стрессов, повышает устойчивость организма к воздействию неблагополучной экологии и предотвращает возникновение многих заболеваний, возникающих в связи с этим. Продлевает человеку жизненно активный период, омолаживает организм и замедляет процессы старения, благодаря высокому содержанию антиоксидантов. Употребление кедрового масла особенно полезно людям, живущим в неблагоприятных климатических и экологических условиях, занятым на работах с повышенными психоэмоциональными­ нагрузками и повышенным расходованием энергии. Кедровое масло способствует выведению из организма солей тяжелых металлов.

Костус (saussurea lappa) — в течение тысячелетий использовался в аюрведе, тибетской и китайской медицине для лечения множества болезней. Корень костуса применялся в ароматерапии и в благовоньях, в том числе в религиозных обрядах. В древние времена в Индии костус считался растением божественного происхождения, растущим высоко в Гималаях, вместе со своим братом – знаменитым Сомой, растением-богом, прославлявшимся в Ведах, из которого арии делали необыкновенный пьянящий напиток. Костус описывается в старинных аюрведических текстах как расаяна, эликсир молодости, растение, помогавшее при сильной лихорадке – джваре. Согласно аюрведе, костус благотворно действует на вата дошу, снижает боль, очищает организм от токсинов, нормализует и улучшает пищеварение, повышает способность к деторождению у женщин, а также обладает многими другими лечебными свойствами.

Красный сандал (pterocarpus santalinus) – дерево широко используется в Индии как лекарственное средство более четырех тысячелетий. Употребляется сердцевина древесины и плоды. Регулирует питта и капха доши. Является сильнейшим антисептиком, ранозаживляющим и противовоспалительн­ым средством. Лечит широкий ряд кожных заболеваний, останавливает кровотечения, снимает жжения и воспаления, заживляет раны и язвы. Очищает кровь от токсинов и помогает при жаре и лихорадке. Применяется в виде порошка и масла –rakta chandana choorna и rakta chandana taila.

Кунжут (sesamum indicum) - кунжутное масло является одним из самых используемых масел в Азии. В Индии это основное масло, которое применяется в пищу, в религиозных обрядах, в народной медицине и в аюрведе. Благодаря его целебным свойствам, кунжутное масло называют «королем масел». В аюрведе масло тысячелетиями применялось для лечения широкого спектра болезней благодаря своим природным свойствам. Мощный антиоксидант, омолаживающий организм и продлевающий жизнь, снимает стресс, напряжение. Кунжутное масло – богатый источник минералов и витаминов. В одной ложке кунжутного масла содержится суточная норма кальция взрослого человека. Важное и ценное свойство кунжутного масла – проникать в кожу и ткани быстро и глубоко. Масло очень быстро проникает в кожу, вбирает в себя растворимые токсины, выносит их в кровь, а затем выводит их организма. Кунжутное масло — основное масло, используемое в аюрведическом массаже всего тела и головы — абхьянга. Им делают массаж даже грудным малышам. Аюрведа рекомендует хотя бы раз в неделю после мытья натирать тело кунжутным маслом. В Индии кунжутное масло считается священным. Оно упоминается в Ведах и Пуранах и является символом бессмертия. Сама богиня любви, богатства и удачи Лакшми представляет свойства кунжутного семени. Кунжутные семена, смешанные с рисом, — тарпанам — подносили богам и пророкам Вед. После гхи (топленого масла) кунжутное масло занимает второе место по значимости и используется в храмах во время пуджи, в лампах перед образами богов, в качестве подношения богам. На его основе делают сладкие шарики ладу — любимое кушание бога Ганеши. В Южной Индии им натирают изображения богов из черного гранита.

Куркума (curcuma longa) — одно из самых основных и часто используемых растений в аюрведе. Целебные свойства куркумы используются в медицине более 4000 лет для лечения широкого спектра заболеваний. Она подробно описывается в старинных аюрведических текстах, в «Сушрута самхите» мощное противовоспалительн­ое и антибактериальное средство,антиоксида­нт и сильнейший очиститель крови и организма от шлаков и токсинов. Куркума содержит более 300 молекулярных соединений, среди которых около 20 молекул антибактериального действия, 12 — противоопухолевого,­ 12 — противовоспалительн­ого, 10 — антиоксидантного. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны. Регулирует все три доши. Около 80% аюрведических лекарственных препаратов содержат куркуму. Куркума применяется также и в других системах восточной медицины – в Китае, Непале, Тибете и многих других азиатских странах. Современные исследования подтвердили лечебный эффект куркумы, ее целебные свойства признаны всем миром. Куркума является неотъемлемой частью индийской культуры, особенно среди индусов. Ее называют «золотой богиней» и «королевой кухни». Куркума считается в Индии священным растением и используется в многочисленных религиозных ритуалах и обрядах по всей стране. Она ассоциируется с плодородием, процветанием, благополучием и удачей. Куркума содержит сатва гунну и несет в себе энергию благости, чистоты и гармонии. Куркума символизирует женскую энергию. Она очищает кожу и улучшает цвет лица, даря красоту каждой женщине. Куркума используется в обрядах, посвященных богине любви, удачи и богатства красавице Лакшми. Куркума – неотъемлемая часть религиозных обрядов и свадебных церемоний во всей Индии. Из пасты куркумы лепят символическую фигуру бога Ганеши перед началом пуджи. Во время южноиндийского праздника Понгал все растение со свежими корнями преподносится в дар солнцу — Сурие. Растение иногда обвязывают вокруг священного горшка, в котором готовятся приношения. Во время некоторых религиозных праздников верующие натирают свое тело пастой и порошком из куркумы, что символизирует очищение. Порошком куркумы посыпают образы богов. Во время свадьбы в Индии куркуму сыпят перед женихом и невестой, когда они идут к алтарю. Считается, что куркума обладает большой силой и приносит удачу. При подготовке к свадьбе ее наносят на тело и лицо невесты как часть ритуала очищения. Корни куркумы преподносят в качестве подарка по особым случаям – при помолвке и во время посещения беременной женщины. Куркума защищает от злых духов и помогает добиться успеха. Если носить в кармане корень куркумы или надетым на шею на шелковой нитке, то он защитит вас от болезней. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны.

Лодхра (sumplocos racemosa) – с древних времен лодхра высоко ценилась в аюрведе за свои целебные качества, описание ее свойств можно найти в древних индийских трактатах. Обычно использовался экстракт коры или корня дерева, которые входили в аюрведические порошковые смеси — чурну и кашайю. В Индии лодхре приписывали божественное происхождение. Она издавна считалась растением красоты не только благодаря своим целебным свойствам, но в первую очередь благодаря своей божественной сути, тем положительным вибрациям, которые от нее исходят. Лодхра очищает душу, впускает в нее свет, вдохновляет ее, заставляя «лотос сердца» раскрыться, соединяет свет души с мозгом. Внутреннее сияние при этом немедленно отражается на лице, заставляя его светиться изнутри, улучшая цвет лица и делая его очень привлекательным. Само слово»лодхра» переводится с санскрита как «делающая тело упругим». Особенно ценилось воздействие лодхры на женский организм. Во времена Древней Индии растение использовалось для лечения ран, полученных в битве. Это свойство лодхры описано в великом эпосе Махабхарата.

Лотос орехоносный (nelumbro nocifero) – издавна использовался в аюрведе, китайской, арабской, тибетской, вьетнамской медицине как лекарственное растение. Входит в состав более 200 медикаментов. Используются все части лотоса – семена, лепестки, листья, корневища. Обладает антиоксидантными, стимулирующими, тонизирующими свойствами, укрепляет весь организм, питает при авитаминозе, выводит токсины из организма. Успокаивает при нервных истощениях, изнурении, стрессах. Сердечный и глазной тоник. Лотос – известный женский афродизиак, увеличивающий женскую привлекательность.В­ Индии лотос является священным растением, символизирующим духовную чистоту. Это один из атрибутов бога Вишну и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. На лотосах восседают боги. Это символ божественности, духовности и чистоты.

Манжишта (rubia cordifolia) — один из основных компонентов медицинских формул для лечения целого ряда болезней. Ее высоко ценили аюрведические врачи во все времена. Применяется вовнутрь и наружно. Манжишта успокаивает и нормализует капха и пита доши. Ее использовали для вывода токсинов и улучшения цвета лица и как один из самых известных природных тоников-адаптогенов­, или расаян, эликсиров молодости. Повышает иммунитет, увеличивает количество лимфоцитов, от которых зависит иммунная система, мешает доступу вируса в клетки, очищает и восстанавливает печень, селезенку, костный мозг. Контролирует нервную систему, помогает при общей слабости и усталости. Это самое сильное кровоочистительное средство в аюрведе, лечит все болезни, связанные с застоем крови: улучшает кровообращение, очищает лимфосистему, предотвращает образование тромбов, рассасывает опухоли. В основном используются корни растения.

Ним (azadirachta indica) – является одним из ключевых, базовых растений в системе аюрведы, а также в медицине юнани. Растение описывается как «панацея от всех болезней», «природная аптека», «дерево, которое очищает», «дерево, лечащее от всех болезней», «лечу все», «деревенская аптека», «подарок природы человеку», «горький подарок природы» (из-за горького вкуса нима), «благословенное дерево», «удивительное дерево». Само слово «ним, нимба» на санскрите означает «дарящее здоровье». В течение 5000 лет ним безопасно и эффективно используется в аюрведе, оправдывая свое имя на санскрите «arishta», что означает «устраняющий болезни». Лечебные свойства нима были известны в Индии в глубокой древности. Он не просто упоминается в Ведах, но и подробно описывается в относящихся к ним медицинских текстах, где говорится, что все части дерева необычайно полезны для здоровья. Описание нима встречается и в Пуранах, о его целебных свойствах слагались легенды. Старинная индийская пословица говорит о том, что на земле, где растут деревья нима, нет места смертям и болезням. Ним присутствует в 75% всей аюрведической продукции. Препараты на основе нима эффективны при лечении более 100 заболеваний. Используются все части дерева и масло нима. Прежде всего ним – один из самых сильных, если не самый сильный в мире антисептик и самое сильное природное противогрибковое средство, обладающее мощными противомикробным и антибактериальным действием, средство номер один в борьбе с различными типами паразитов, внутри и снаружи, панацея от кожных болезней. В течение веков ним использовали, чтобы очистить организм и тело человека от всех типов паразитов. Ним прерывает жизненный цикл паразитов, парализует их способности кормиться, размножаться и откладывать яйца, тем самым избавляя человека от их присутствия и от множества вызываемых ими болезней. Ним – сильный антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, очищает кровь, выводит токсины, эффективен при хронической усталости, стрессах, нормализует нервную систему, улучшает сон, устраняет тревогу. Лечит ревматизм и артриты, диабет, малярию, пародонтоз и пародонтит, глазные инфекции, желудочно-кишечные заболевания и заболевания печени, снимает жар и воспаления, обладает антиканцерогенными свойствами. Ним относится к разряду высоко почитаемых священных деревьев. Он сажается в храмах. Под нимом произносятся молитвы для защиты от болезней, сглаза и злых сил. Жители деревень сохраняют и почитают священные рощи из ценных деревьев, в том числе и нимовые рощи. Ним непосредственно связан со многими индийскими праздниками, в том числе и религиозными. Во многих штатах Индии, особенно в Южной Индии, листья и цветы нима широко используются на свадьбах и других праздниках. Ими украшают дома и дворы, вешают перед входом в дом, поскольку ним отгоняет злых духов и защищает от инфекций. Для этих целей жгут листья и ветки нима — дым защищает и живых, и мертвых от злых сил. Новорожденных детей кладут на листья нима — таким образом образуется защитная аура. Перед праздниками, такими как свадьба, Новый год, индусы часто принимают ванну из нима. Ним ассоциируется с шакти — женской энергией и с Богиней Дургой, или Кали и разными ее проявлениями. Существует древнейшая традиция выпивания небольшого количества сока нима или съедания пасты из нима перед празднованием весной Гуди Падва — Нового Года в штате Махараштра, а также многих других праздников. Считается, что таким образом люди могут укрепить свой организм и иммунитет и избежать негативных воздействий смены сезона. В Бенгалии почитается богиня Ситала, которая считается богиней оспы и которая живет в ниме. Верующие натирают себя листьями нима и молятся богине, чтобы та защитила их от болезни. В штате Тамилнаду во время праздника, посвященного богине Марьяммам, защитнице от различных болезней, которая ассоциируется с нимом, статую богини украшают гирляндами из листьев и цветов нима. Сами верующие натирают себя пастой из нима и куркумы и несут в храмы горшки с водой, смешанной с нимом и куркумой, как подношения богине, прося здоровья и защиты от инфекций и болезней.

Патала (stereospermum suaveolens) – Небольшое дерево, произрастает по всей Индии. Один из самых известных омолаживающих тоников в аюрведе, а также средство для лечения различных болезней. Обладает противоотечными и противовоспалительн­ыми свойствами. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Пиппали (piper longum linn) — вид перца, произрастающий в Индии, благодаря своим целебным свойствам широко использующийся в аюрведе и в восточной медицине. Тоник и антиоксидант, омолаживает организм. Обладает сильным антисептическим и противогрибковым действием. Улучшает работу желудочно-кишечного­ тракта, обмен веществ, повышает аппетит, используется также как желчегонное и противорвотное средство. Растение-проводник для лечения желудочных заболеваний. Входит в состав очищающей смеси Трифала и тоника Чаванпраш.

Понгамия (pongamia pinnata) — издавна использовалась в приготовлении традиционных лекарственных средств аюрведы. Используются настои, паста и порошок из корней, семян, коры, цветов, листьев и плодов, а также понгамовое масло, получаемое из семян, несмотря на то, что все части дерева токсичны. Свойства понгамии во многом схожи со свойствами нима. Это сильнейший антисептик, лечащий широкий спектр кожных заболеваний. Обладает антибактериальными,­ противомикробными, противогрибковыми свойствами. Используется как противоядие при укусах змей, скорпионов, ядовитых рыб. Помимо этого, понгамия лечит большое количество болезней. В природе ее поведение схоже с поведением нима. Понгамия отличается сильным инсектицидным и ингибиторным действием и является натуральным пестицидом. Ее использование в различных областях жизнедеятельности человека такое же широкое, как у нима – в биоинженерии, в сельском хозяйстве, в быту, в качестве альтернативного топлива, в медицине и косметологии.

Пришнипарна (uraria picta) – один из антиоксидантов и природных тоников аюрведы и афродизиак. Благодаря богатому содержанию терпеноидов и таннинов устраняет кровотечения и укрепляет сосуды. Лечит переломы, благодаря содержащемуся фосфору и кальцию. Используются корни и листья растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Пунарнава (boerhavia diffusa) — одно из знаменитых аюрведических растений. Употребляются корни, семена и листья растения. Согласно аюрведе, сок пунарнавы имеет сладкий, горький и вяжущий вкусы. Регулирует все три доши. Улучшает состояние 6 из 7 тканей организма: кровь, мускулы, жир, костный мозг и нервы, репродуктивные жидкости, питательную плазму. Растение описывается в древних аюрведических текстах как очень ценное лечебное растение с многосторонним действием и эликсир молодости, омолаживающий весь организм. Слово «пунарнава» означает «снова новый», «обновленный». Пунарнава известна как высокоэффективное средство, снимающее различные виды отеков — тяжелые отеки при аллергии, при болезнях сердца, крови, анемии, воспалениях суставов, а также как тонизирующее растение для почек. Благодаря большому содержанию солей кальция и алкалоида пунарнавина, обычно используется в аюрведических мочегонных сборах. Диета с регулярным применением пунарнавы помогает нормальной работе почек и мочевыводящей системы. Используется в мочегонных сборах вместе с гокшурой. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Рашна (alpinia galanga) — одно из самых популярных и используемых растений в аюрведе и в восточной медицине, известное своими сильными антиоксидантными свойствами, богатый источник витаминов. Семена, корневище, стебли и листья растения обладают целебным воздействием. Питает, укрепляет, восстанавливает, тонизирует и стимулирует весь организм человека. Как антиоксидант рашна в 34 раза сильнее, чем красное вино и оказывает омолаживающий эффект на организм человека. Рашна – богатый источник ферментов и веществ для лечения желудочных болезней и хронических заболеваний внутренних органов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Повышает активность желудка и желчного пузыря, способствует газоотделению, лечит расстройства пищеварения. Это мощное средство при лечении энтерита (воспаления тонкой кишки). Входит в состав рецептов, добавок и чаев, способствующих снижению веса, поскольку содержит аминокислоты, сжигающие жиры. Считается, что рашна обладает магическими свойствами, благодаря чему используется в религиозных и колдовских ритуалах.

Сандал (santalum album) – широко используется в аюрведе, благодаря своим целебным свойствам. Сандаловое дерево и сандаловое масло упоминается еще в древних санскритских текстах. Тонизирует организм, улучшает кровообращение, укрепляет сосуды, очищает организм от токсинов. Сандал – сильный афродизиак, усиливает половое влечение, импотенцию и фригидностью, эффективен при лечении импотентности и фригидности, при простатите и половом бессилии. Чрезвычайно богат веществами, подобными мужским половым гормонам (андрогенам). Регулирует также функцию матки, в прошлом использовался для лечения венерических заболеваний. Сандаловое масло и сандаловая паста считаются священными в индуизме и используются в религиозных ритуалах. Сандаловой пастой как чистой, божественной натирают изображения богов.

Тайла, агнимантха (Premna Integrifolia) – лекарственное растение, балансирующее вата дошу. Природный тоник и антиоксидант, тайла известна и своими противоотечными свойствами, в том числе помогает от отека легких. Лечит ревматизм и налаживает работу желудка и поджелудочной железы. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Тулси, базилик священный (ocimum tenuiflorum) – уникальное растение, тысячелетиями использовавшееся в аюрведе, обладающее большой целебной силой. Слово «тулси» переводится с санскрита как «несравненная». Упоминается еще в Ведах. Про тулси индусы говорят, что это растение помогает решению многих проблем — «от космических до косметических». В основном используют листья и стебли растения. В аюрведе тулси называют «лечебным бальзамом для тела, ума и души», «королевой трав». Это один из сильных тоников, омолаживающий весь организм. Согласно аюрведе, тулси увеличивает питта дошу (это прежде всего относится к пищеварительной системе) и контролирует капха дошу, устраняя ее избыток. Еще одно название тулси — «прохладная трава», снимающая воспаления и жар, в аюрведе это традиционное средство от лихорадки. Используется при простудных заболеваниях, бронхитах, кашле, воспалениях, как отхаркивающее и потогонное средство, удаляет слизь из легких и носовых проходов. Чай из тулси содержит большое количество питательных и антиоксидантных веществ, выводит токсины из организма, повышает иммунитет, улучшает пищеварение, снимает стресс и простуду, успокаивает и согревает, особенно хорош он в холодную и сырую погоду и во время эпидемий гриппа. Тулси – одно из немногих растений, чье действие достигает тонкого плана, поэтому используется для восстановления энергетических потоков и ауры. Божественность существует в каждом из нас, но находится в «спящем» состоянии. Тулси же – растение, в котором божественность не спит, внутри которого божественные вибрации активны и которое полностью «настроено» на принятие таких вибраций. Поэтому, когда мы принимаем тулси, она будет божественные вибрации внутри нас. В старинном аюрведическом тексте «Бхава Пракаш» тулси описывается как растение «любимое богами» и «имеющее вибрации богов», останавливающее патогенное и негативное развитие в человеке на разных уровнях. Тулси — одно из самых почитаемых священных растений в индуизме. Это растение Вишну, хранителя Вселенной и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. Оно рассматривается не только как любимое растение этих богов, но и как аватара, воплощение самой Лакшми. Это воплощение чистоты, духовности, лучших качеств — саттвы. На территории каждого храма, посвященного Вишну, Кришне или Лакшми, сажают дерево тулси и ухаживают за ним, как за богом. Присутствие в саду или в доме тулси защищает их от проблем и фатальных болезней, поскольку ни один дух не смеет приблизиться к нему. Растение дает божественную защиту и очищает ауру. Считается, что тулси было послано на землю богом Вишну и наделено замечательными целебными качествами в помощь людям.

Харитаки (terminalia chebula) – одно из самых известных растений в аюрведе, почитаемое во всей Индии. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Харитаки» дословно переводится как «устраняющая болезни». «Хара» — это еще одно имя Шивы, что свидетельствует о священной природе и выдающейся позиции харитаки в ряду других растений, поскольку она несет энергию самого Шивы. Помимо этого, «hara» еще дословно означает «зеленый», т.е. зеленая, как фрукт.«Аbhaya» означает «бесстрашная», т.е. не боящаяся любых болезней. Харитаки называют «элексиром долголетия», поскольку растение обладает сильным омолаживающим действием, очищает организм и активизирует защитные силы организма. Кроме того, это одно из лучших средств в аюрведе для лечения проблем, связанных с легкими и пищеварительной системой. Широко используется в аюрведической и тибетской медицине, где харитаки называют «королем всех лекарств». Cогласно аюрведе, харитаки обладает всеми вкусами из шести возможных, кроме соленого: кислым, вяжущим, сладким, горьким, острым. Харитаки нормализует функционирование всего организма, действует на все ткани, регулирует капха-дошу, стимулирует питта-дошу, но особенно благоприятно влияет на вата-дошу (уменьшает скопление и застой ваты). Все части дерева (кора, листья, цветы) обладают целебными свойствами, однако больше всего используются плоды харитаки. Входит в состав большинства омолаживающих тоников и в очистительное средство «Трифала» и «Трифала гуггул». Согласно одному из мифов, харитаки появилась на свет из капли амриты, эликсира бессмертия, упавшей с небес на землю. Бог Индра с восхищением наблюдал за танцем апсар — небесных танцовщиц, возбудивших в нем страсть, и пролил амриту на землю. Из пролитых капель выросла харитаки, обладающая божественной энергией и согревающим действием, вызванным страстью Индры. Плод харитаки держит в своей руке Лечащий Будда.

Шалипарна (desmodium gangeticum) – одно из омолаживающих растений аюрведы. Шалипарна – антиоксидант, а также сердечный тоник. Богато алкалоидом резином, поэтому вызывает тонизирующий эффект. Обладает жаропонижающим и потогонным действием. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Шатавари (asparagus racemosus) – одно из самых известных в мире адаптогенных растений – расаян. Природный тоник и омолаживающая трава, она балансирует гормональную и иммунную системы и восстанавливает организм и его основные функции после стрессов. С древних времен использовалась в аюрведической и тибетской медицине. Воздействует на все ткани организма, стимулирует пищеварительную, дыхательную, сердечно-сосудистую­, репродуктивную системы. В медицине в основном используют листья и корня растения. В аюрведе шатавари является необычайно важным растением и основным тоником для всего женского организма, поддерживающим природную выработку эстрогена. Слово «шатавари» переводится как «имеющая сто мужей», поскольку она оказывает такое тонизирующее воздействие на женские половые органы, что женщина становится способной удовлетворить сотню возлюбленных. При этом как общий тоник для всего организма с успехом может применяться и мужчинами. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Шафран (crocus sativus) — с точки зрения аюрведы является уникальным и незаменимым растением, активно использующимся с самых давних времен. Он входит в состав более 300 лекарственных средств восточной медицины. За 4000 лет его использования он оказался эффективен при лечении 90 заболеваний. Укрепляет нервную систему, поднимает настроение, приводит в норму частоту сердечных сокращений. Шафран способен вырабатывать сетонин – гормон радости. Как антиоксидант, входит в состав очень многих омолаживающих препаратов, в частности, в состав тоника Чаванпраш. Благодаря тонизирующим свойствам шафрана, он питает все клетки организма, удаляет застои крови в сосудах, очищает печень и почки, лимфу и кровь. Улучшает память, работу ума и чувств, благотворно действует на рост тонких тканей головного мозга. Его используют для укрепления желудка, улучшения пищеварения, и как сильный афродизиак, восстанавливающий потенцию. Шафран используют при приготовлении глазных капель — он замедляет потерю зрения у пожилых людей. В Индии женщины пьют настойку шафрана перед ро